Der chinesische Weise ist für den großen Sinologen François Jullien „ohne Idee“. Er achtet sorgfältig darauf, nicht eine Idee über andere zu stellen – und dabei die anderen herabzusetzen: Es gibt keine Idee, die er im Sinn hat, als prinzipiell betrachtet, die ihm als Grundlage dient oder auch nur als Anfang, von dem aus er seine Gedanken entwickelt. Die Macht der chinesischen Weisheit, die die Prinzipien unserer Philosophie, die wir vor 2500 Jahren von den Griechen übernommen haben, in Frage stellt.
Seit Sokrates und Platon haben unsere europäischen Studenten sich intensiv damit beschäftigt. Ein „Prinzip“ ist etwas, von dem man ausgeht und das vorgibt, mit welchen Gedanken man beginnen sollte. Wenn das Prinzip einmal feststeht, folgt alles andere daraus.
Aber ist das nicht eine Falle? Der chinesische Weise hat Angst vor diesem hegemonialen Ansatz, der das Denken blockiert. Schließlich ist die Richtung damit ja schon vorgegeben.
Denn die Idee des griechischen Philosophen ließ die anderen erst einmal einen Schritt zurückweichen, kaum dass sie ausgesprochen war. Der chinesische Weise achtet darauf, seine Gedanken „auf der gleichen Ebene zu halten, und das ist seine Weisheit: sie gleich möglich, gleich zugänglich zu halten, so dass niemand, der vorausgeht, die anderen überschattet, kurz, ohne irgendwelche Privilegien in Anspruch zu nehmen“, schreibt der Sinologe.
Hört sich das seltsam an? „Keine Idee“? Aber es ist ein Vorteil für fließendes, sprunghaftes Denken. Der Weise ist nicht im Besitz einer Idee, Gefangener einer Idee.
In der Tat hat er viele Gedanken oder Ideen (aber ist „Idee“ nicht eher ein griechischer Begriff?). Es wird halt keine Idee in den Vordergrund gerückt.
Und wie vermeidet man es, eine Idee in den Vordergrund zu rücken? „Wie könnten wir denken, ohne etwas in den Vordergrund zu rücken?“ Sobald wir jedoch eine Idee vorbringen, sagt uns die Weisheit, tritt plötzlich die gesamte Realität oder das Denkbare zurück. „.
Das Offensichtliche aufgeben?
In der Tat zerbrach diese erste Idee den Fundus an Beweisen, der uns umgab; indem sie auf eine Seite hinwies, auf diese und nicht auf eine andere, kippte sie uns in die Beliebigkeit, wir neigten uns auf diese Seite, und die andere ist verloren, der Fall ist unabänderlich.
„Wie gelangt man nun in die Ebene zurück, zum Offensichtlichen?“ Das fragt François Jullien, der sich für chinesische Texte begeistert, die sich so sehr von denen der Griechen unterscheiden.
Der chinesische Weise lässt nichts aus. Doch er weiß, dass man mit dem Vorbringen eines Gedankens bereits, wenn auch nur vorübergehend, eine bestimmte Seite der Realität eingenommen hat: Indem wir begonnen haben, einen Faden, und zwar diesen und nicht einen anderen, in den Zusammenhängen des Knäuels zu ziehen, haben wir begonnen, das Denken in eine bestimmte Richtung zu lenken. Und so beginnen die Debatten. Oft kontrovers. Das missfiel den Weisen im alten China. Und heuteist es verpönt, dem anderen in einer Diskussion frontal zu widersprechen.
Der Drache des Yi-Jing
Ein großer chinesischer Denker aus dem 16. Jahrhundert, Wang Fuzhi, kommentierte eine kanonische Formel aus dem alten „Klassiker des Wandels“, dem Yi-Jing, Chinas ältestem Buch.
Dieser Spruch lautet: „Sieh den Trupp kopfloser Drachen: Pomp.“ Das erste Hexagramm besteht aus 6 durchgehenden Yang-Linien, die die unterschiedlichen Aspekte der Situation sowie die aufeinanderfolgenden Momente ihrer Entwicklung symbolisieren. Keine ist von den anderen getrennt oder überwiegt die anderen, keine übertrifft sie; obwohl ihr Platz nicht gleichwertig ist, wird keine von ihnen nach vorne gestellt, keine ist privilegiert.
Kurz gesagt, niemand hebt sich ab und nimmt Rücksicht in Anspruch – sie bleiben alle auf der gleichen Ebene.
„Kopflos“ bedeutet also, dass alle diese Drachen „gruppiert“ bleiben, ohne dass einer von ihnen aus dem Kopf herausragt, und dass sie „die gleiche Kapazität“ haben.
Das läuft darauf hinaus, zu erkennen, dass es ausreicht, nichts zu beachten, um das Reale in seiner ganzen Virtualität zu erhalten, „so dass es nirgendwo gibt, wo es nicht bis zum Ende ausgeübt werden kann“, sagt genau der chinesische Kommentator. Denn so wahrgenommen, hemmt oder zügelt es nichts, es findet sich vollständig entfaltet.
Der chinesische Weise bleibt dann für alle Variationen der Realität offen, da er nicht auf einen Blickwinkel auf diese Realität beschränkt ist.
Das ist die Flexibilität und Schnelligkeit, mit der sich der Drache an alle Situationen anpasst.
Dies ist das älteste Geheimnis der chinesischen Weisheit.
