Schon seit 4000 Jahren gibt es in diesem riesigen Land, das doppelt so groß ist wie das heutige Europa, die „traditionelle“ chinesische Medizin mit ihrer Vielfalt und dem kulturellen Reichtum, den man im Westen kaum vermutet. Einmal sind da die Einflüsse der Volksgruppen, die in China gelebt haben und noch dort leben. Zweitens haben wir die Einflüsse von außen und die modernen Errungenschaften.
LHCH stützt sich hier auf einen Artikel von Catherine Despeux, emeritierte Professorin am iNALCO (Nationales Institut für Orientalische Sprachen und Zivilisationen). Ihre Thesen sind interessant, spiegeln aber nur ihren Blickwinkel als Sinologin auf die Geschichte der chinesischen Medizin wider.
Lassen wir doch Catherine Despeux die Art und Weise, wie sie diese Geschichte sieht, selbst vorstellen:
„Zunächst beobachten wir eine zunehmende Komplexität der Systeme der Kosmologie und der Zusammenhänge, auf denen die chinesische Medizin beruht, dann den technischen und theoretischen Austausch mit anderen asiatischen Medizinsystemen, vor allem der ayurvedischen, aber auch der arabischen und chinesischen Medizin. Dann gibt es noch weitere, weniger bekannte, wie beispielsweise die mongolische Medizin und schließlich die Auseinandersetzung mit dem Westen und der Wissenschaft.
Mehrere Faktoren tragen dazu bei, die medizinische Landschaft in China zu gestalten. Da sind vor allem die kaiserliche Politik und ihre vielfältigen Entscheidungen, der Austausch mit anderen Medizinsystemen, der technische Fortschritt wie die Verhüttung von Eisen oder die Erfindung des Buchdrucks, die Schaffung einer Eliteklasse von studierten Ärzten. Das zaghafte Infragestellen von Theorien der Vergangenheit und das Nachahmen der genialen Behandler, die versuchen, die neuen Beobachtungen, die sie gebannt machen, in Theorien zu fassen.
Die traditionelle chinesische Medizin hat also ein großes Arsenal an unterschiedlichen therapeutischen Methoden entwickelt, die zum Teil denen, die wir kennen, sehr ähnlich sind, zum Teil aber auch etwas ganz eigenes sind. Die Auseinandersetzung mit der Biomedizin, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts offiziell von der chinesischen Regierung übernommen wurde, hätte fatal ausgehen können. Aber es wurden Verbindungen zwischen den beiden Medizinsystemen hergestellt, was sicherlich zu bedeutenden Veränderungen in der zeitgenössischen Praxis der traditionellen chinesischen Medizin geführt hat, es aber auch ermöglichte, sie weiterzuführen.“
Auch die heutige Förderung durch die chinesische Regierung vermittelt uns nun ein offizielles Bild von dieser Medizin. Ein Bild, das von europäischen Intellektuellen manchmal studiert und kritisiert wird. So stellt Catherine Despeux, eine große französische Sinologin, die Hypothese auf, dass in China seit jeher die Pharmakotherapie und nicht die Akupunktur die vorherrschende Therapie ist.
Allerdings sind unserer Meinung nach heute viele dahingehend einig, dass sich die chinesische Medzin in fünf Bereiche unterteilen lässt: Pharmakopöe, Akupunktur, Tui-Na-Massage, Qigong und Diätetik.
Betrachten wir kurz, aus dem europäischen Blickwinkel von Catherine Despeux, die Hauptlinien der Geschichte der chinesischen Medizin.
I. Die antike schamanische Medizin: vom 15. bis zum 3. Jahrhundert v. Chr.
Die ersten Aufzeichnungen auf dem Panzer von Schildkröten aus dem 14. Jahrhundert v. Chr. mit den klassischen Schriftzeichen und die Aufzeichnungen aus dem 7. bis 3. Jahrhundert v. Chr. zeigen, dass die Medizin damals in Verbindung mit „Kult und religiösen sowie wahrsagerischen Aktivitäten“ in Verbindung stand, also von Schamanen geprägt war.
Wir erfahren, dass die Ursprünge von Krankheiten im Wesentlichen als übernatürlich wahrgenommen wurden. Es gab im Wesentlichen drei Ursachen für Krankheiten. Das waren „der Herrscher über uns (Shangdi) und die himmlischen Gottheiten, die entweder direkt oder durch den Regen Krankheiten schickten, die verstorbenen Vorfahren, die zu bösen Mächten geworden waren, und verschiedene Parasiten oder Insekten, die Gu genannt wurden“.
Der Schamane ermittelte und vertrieb Krankheiten durch Rituale, Opferungen und Exorzismus. Aber auch damals gab es in der chinesischen Medizin bereits „Formen der Heilung durch die Anwendung von Arzneimitteln“. Welche Getränke? Mandelmilch, Pfirsichkerne und Pflaumen. Außerdem gab es bereits „Massagen, Pflaster und Steinpressur, die Vorläufer der Akupunkturnadeln“. Die chinesische Medizin zielte also damals schon auf die Physiologie oder zumindest auf die Energien des Körpers und nicht nur auf die geistige Welt wie die afrikanische und die südamerikanische Medizin.
Es folgte eine eher technisch orientierte Zeit, mit der Verhüttung von Eisen und der Entwicklung der Wirtschaft. Die chinesische Medizin ist offener für die Philosophie des Universums als für die Exorzismen der Schamanen.
II. Die Entwicklung der grundlegenden Theorien der traditionellen chinesischen Medizin bis zum 3. Jahrhundert nach Christus.
Die 1. Qin-Dynastie siedelt sich an und dehnt ihr Reich über China hinaus aus. Ein intellektueller Boom wird geboren und „Theorien der Korrespondenz zwischen allen manifestierten Dingen, die durch Kategorien klassifiziert werden, werden als wesentliche Grundlagen des Denkens und der unterschiedlichen Techniken eingeführt“. Die Zusammenhänge zwischen Organen, Jahreszeiten, Elementen treten also auf den Plan. Vom menschlichen Körper bis zum Staat ist alles mit allem verbunden. Numerologie und Zahlen mit qualitativen Werten erscheinen auf die gleiche Weise. Die bekannte 5-Elemente-Theorie, wie sie in der Medizin verwendet werden kann. Und in den Texten wird das Qi als kosmische Energie dargestellt. Dank dem „Atem“ des Qi, der aus dem Urchaos hervorgeht, und durch einen Prozess der Vervielfältigung seiner selbst gelangen die Dinge in die Welt. Mit dem Tod verschwindet das Qi im Nichts.
Wir wollen hier betonen: Die chinesische Medizin entwickelt sich aus einer Philosophie und aus schriftlichen Aufzeichnungen. Es handelt sich nicht mehr um eine mündliche Tradition wie in anderen Kulturen der Welt. Der theoretische Text, der allen anderen zugrunde liegt und die absolute Referenz bleiben wird, ist das Huangdi Neijing, der interne Klassiker des Gelben Kaisers, der, „wenn er dem mythischen Gelben Kaiser zugeschrieben wird, der Jahrtausende vor unserer Zeitrechnung gelebt haben soll, im 3. bis 2. v. Chr. entstanden ist“. Eine wichtige Darstellung der Sinologin.
Laut Dr. Despeux scheint es, dass die chinesische Medizin, die wir heute kennen, bereits im Alltag praktiziert wurde: „Die wichtigsten therapeutischen Methoden, die damals angewendet wurden, sind: Akupunktur, Moxibustion, Massagen, Pharmakotherapie. „Es gab aber auch immer noch die magischen und religiösen Praktiken, die mit dem indischen Yoga verbunden sind. Allerdings gab es auch schon gymnastische und Atemübungen, Methoden der Visualisierung und der geistigen Konzentration, Praktiken, die im modernen China unter dem Begriff Funktion und Effizienz des Atems, Qigong, aufgenommen wurden.“
Die Akupunktur zeigt sich mit ihren theoretischen und nicht mehr magischen Grundlagen von ihrer modernen Seite. Die Erfindung des Eisens bedeutet, dass wir von scharfen Steinen zu kleinen Metallspitzen übergehen. Die archaische Vorstellung, mit einem Schnitt in die Haut „den Dämon herauszuholen“ und das Blut herausfließen zu lassen, wird zu einer Theorie, die auf den Energiekanälen des Körpers basiert, die in direktem Zusammenhang mit seiner Umgebung stehen.
Auch das Arzneibuch enthielt bereits 400 Heilmittel, die aus dem taoistischen Wissen über Langlebigkeit und die wichtigsten Krankheiten des Körpers entwickelt worden waren. Das alles ist in dem außergewöhnlichen Buch „Shennong bencao jing“ niedergeschrieben und analysiert. Die Abkochungen sind bereits auf die einzelnen Personen und ihre Beschwerden abgestimmt.
III. Entwicklung der Diagnostik und Nosologie in der traditionellen Medizin. Vom 3. bis zum 6. Jahrhundert nach Christus.
Nach der Han-Dynastie teilte sich China und erlebte schwierige Zeiten. Aber es gab auch die kulturellen Einflüsse fremder Ethnien, die in das ehemalige Kaiserreich eindrangen. Der Buddhismus entwickelte sich immer mehr zu einer Volksreligion, die sich nahtlos in den Taoismus und Konfuzianismus einfügte. Die Auseinandersetzungen wurden weniger heftig und die interkulturellen Begegnungen schufen neue, freiere Bewegungen, die sich aus der Orthodoxie lösten. Neue klassische Bücher sind maßgebend, darunter das der Akupunktur, das auch in Japan und Korea gelesen wird: „Zhengjiu.“ Noch ohne definierte Meridiane. Nur einzelne Punkte auf den ersten gezeichneten Platten der Dunhuang-Höhlen. Die Theorie kam später. Auch die ersten Texte zur Moxibustion.
Catherine Despeux zitiert auch eine wesentliche Abhandlung über „Kältekrankheiten … Erkältungen, Koma, Typhus, Malariafieber“: das Shanghan Lun. Hier sehen wir deutlich die Idee der Auflistung von Krankheiten als solche und nicht der Bestrafung in Form von Regen, gesandt durch die Götter, zum Beispiel. Es ist eine dezidiert moderne Sichtweise (LHCH), die die chinesische Medizin, wie sie geschrieben und theoretisiert wurde, sofort von der afrikanischen oder indianischen „traditionellen Medizin“ unterscheidet, die heute in Europa wieder in den Vordergrund gerückt ist. „Die Nosologie erfährt im 5. Jahrhundert eine noch nie dagewesene Entwicklung. Zum ersten Mal wurde in China eine umfassende Nosologie verfasst, das Zhubing yuanhou lun (Abhandlung über den Ursprung und die Symptome von Krankheiten), geschrieben von einem Team unter der Leitung von Chao Yuanfang und dem Kaiser Yang von Sui im Jahr 610 vorgelegt.
Das Konzept der Rezeptur, die mehrere Heilmittel (Pharmakopöe) zur Behandlung einer bestimmten Art von Krankheit zusammenfasst, taucht ebenfalls auf. Die Diagnose nach der Abnahme von 24 Pulsarten wird mit einer Art allgemeiner Beobachtung zur Regel. Ein Buch aus der Tang-Dynastie wird danach in der gesamten Sinosphäre zum Klassiker.
Auch die Pharmakopöe entwickelte sich in dieser Zeit enorm. Dr. Despeux schreibt: „Dank … der Taoisten, die umso mehr prädisponiert waren, ihr Wissen über die Natur und die Pflanzen zu entwickeln, als sie oft in einer Umgebung lebten, die dem förderlich war: der Berg, ein Zufluchtsort in Zeiten historischer Wirren und Ort des Einsiedlerlebens für bestimmte Anhänger auf der Suche nach dem Weg.“
Es folgt: Bestrahlung in China und Wechselwirkungen mit anderen Medikamenten aus Zentralasien. Vom 7. bis zum 10. Jahrhundert und weiter bis ins 20. Jahrhundert in der Auseinandersetzung mit der westlichen Biomedizin.
