Schon seit 4000 Jahren gibt es in diesem riesigen Land, das doppelt so groß ist wie das heutige Europa, die „traditionelle“ chinesische Medizin mit ihrer Vielfalt und dem kulturellen Reichtum, den man im Westen kaum vermutet. Einmal sind da die Einflüsse der Volksgruppen, die in China gelebt haben und noch dort leben. Zweitens haben wir die Einflüsse von außen und die modernen Errungenschaften.

LHCH stützt sich hier auf einen Artikel von Catherine Despeux, emeritierte Professorin am iNALCO (Nationales Institut für Orientalische Sprachen und Zivilisationen). Ihre Thesen sind interessant, spiegeln aber nur ihren Blickwinkel als Sinologin auf die Geschichte der chinesischen Medizin wider. 

Lassen wir doch Catherine Despeux die Art und Weise, wie sie diese Geschichte sieht, selbst vorstellen:

„Zunächst beobachten wir eine zunehmende Komplexität der Systeme der Kosmologie und der Zusammenhänge, auf denen die chinesische Medizin beruht, dann den technischen und theoretischen Austausch mit anderen asiatischen Medizinsystemen, vor allem der ayurvedischen, aber auch der arabischen und chinesischen Medizin. Dann gibt es noch weitere, weniger bekannte, wie beispielsweise die mongolische Medizin und schließlich die Auseinandersetzung mit dem Westen und der Wissenschaft.

Mehrere Faktoren tragen dazu bei, die medizinische Landschaft in China zu gestalten. Da sind vor allem die kaiserliche Politik und ihre vielfältigen Entscheidungen, der Austausch mit anderen Medizinsystemen, der technische Fortschritt wie die Verhüttung von Eisen oder die Erfindung des Buchdrucks, die Schaffung einer Eliteklasse von studierten Ärzten. Das zaghafte Infragestellen von Theorien der Vergangenheit und das Nachahmen der genialen Behandler, die versuchen, die neuen Beobachtungen, die sie gebannt machen, in Theorien zu fassen.

Die traditionelle chinesische Medizin hat also ein großes Arsenal an unterschiedlichen therapeutischen Methoden entwickelt, die zum Teil denen, die wir kennen, sehr ähnlich sind, zum Teil aber auch etwas ganz eigenes sind. Die Auseinandersetzung mit der Biomedizin, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts offiziell von der chinesischen Regierung übernommen wurde, hätte fatal ausgehen können. Aber es wurden Verbindungen zwischen den beiden Medizinsystemen hergestellt, was sicherlich zu bedeutenden Veränderungen in der zeitgenössischen Praxis der traditionellen chinesischen Medizin geführt hat, es aber auch ermöglichte, sie weiterzuführen.“

Auch die heutige Förderung durch die chinesische Regierung vermittelt uns nun ein offizielles Bild von dieser Medizin. Ein Bild, das von europäischen Intellektuellen manchmal studiert und kritisiert wird. So stellt Catherine Despeux, eine große französische Sinologin, die Hypothese auf, dass in China seit jeher die Pharmakotherapie und nicht die Akupunktur die vorherrschende Therapie ist.

Allerdings sind unserer Meinung nach heute viele dahingehend einig, dass sich die chinesische Medzin in fünf Bereiche unterteilen lässt: Pharmakopöe, Akupunktur, Tui-Na-Massage, Qigong und Diätetik.

Betrachten wir kurz, aus dem europäischen Blickwinkel von Catherine Despeux, die Hauptlinien der Geschichte der chinesischen Medizin.

I.  Die antike schamanische Medizin: vom 15. bis zum 3. Jahrhundert v. Chr.

Die ersten Aufzeichnungen auf dem Panzer von Schildkröten aus dem 14. Jahrhundert v. Chr. mit den klassischen Schriftzeichen und die Aufzeichnungen aus dem 7. bis 3. Jahrhundert v. Chr. zeigen, dass die Medizin damals in Verbindung mit „Kult und religiösen sowie wahrsagerischen Aktivitäten“ in Verbindung stand, also von Schamanen geprägt war.

Wir erfahren, dass die Ursprünge von Krankheiten im Wesentlichen als übernatürlich wahrgenommen wurden. Es gab im Wesentlichen drei Ursachen für Krankheiten. Das waren „der Herrscher über uns (Shangdi) und die himmlischen Gottheiten, die entweder direkt oder durch den Regen Krankheiten schickten, die verstorbenen Vorfahren, die zu bösen Mächten geworden waren, und verschiedene Parasiten oder Insekten, die Gu genannt wurden“.

Der Schamane ermittelte und vertrieb Krankheiten durch Rituale, Opferungen und Exorzismus. Aber auch damals gab es in der chinesischen Medizin bereits „Formen der Heilung durch die Anwendung von Arzneimitteln“. Welche Getränke? Mandelmilch, Pfirsichkerne und Pflaumen. Außerdem gab es bereits „Massagen, Pflaster und Steinpressur, die Vorläufer der Akupunkturnadeln“. Die chinesische Medizin zielte also damals schon auf die Physiologie oder zumindest auf die Energien des Körpers und nicht nur auf die geistige Welt wie die afrikanische und die südamerikanische Medizin.

Es folgte eine eher technisch orientierte Zeit, mit der Verhüttung von Eisen und der Entwicklung der Wirtschaft. Die chinesische Medizin ist offener für die Philosophie des Universums als für die Exorzismen der Schamanen.

II. Die Entwicklung der grundlegenden Theorien der traditionellen chinesischen Medizin bis zum 3. Jahrhundert nach Christus.

Die 1. Qin-Dynastie siedelt sich an und dehnt ihr Reich über China hinaus aus. Ein intellektueller Boom wird geboren und „Theorien der Korrespondenz zwischen allen manifestierten Dingen, die durch Kategorien klassifiziert werden, werden als wesentliche Grundlagen des Denkens und der unterschiedlichen Techniken eingeführt“. Die Zusammenhänge zwischen Organen, Jahreszeiten, Elementen treten also auf den Plan. Vom menschlichen Körper bis zum Staat ist alles mit allem verbunden. Numerologie und Zahlen mit qualitativen Werten erscheinen auf die gleiche Weise. Die bekannte 5-Elemente-Theorie, wie sie in der Medizin verwendet werden kann. Und in den Texten wird das Qi als kosmische Energie dargestellt. Dank dem „Atem“ des Qi, der aus dem Urchaos hervorgeht, und durch einen Prozess der Vervielfältigung seiner selbst gelangen die Dinge in die Welt. Mit dem Tod verschwindet das Qi im Nichts.

Wir wollen hier betonen: Die chinesische Medizin entwickelt sich aus einer Philosophie und aus schriftlichen Aufzeichnungen. Es handelt sich nicht mehr um eine mündliche Tradition wie in anderen Kulturen der Welt. Der theoretische Text, der allen anderen zugrunde liegt und die absolute Referenz bleiben wird, ist das Huangdi Neijing, der interne Klassiker des Gelben Kaisers, der, „wenn er dem mythischen Gelben Kaiser zugeschrieben wird, der Jahrtausende vor unserer Zeitrechnung gelebt haben soll, im 3. bis 2. v. Chr. entstanden ist“. Eine wichtige Darstellung der Sinologin.

Laut Dr. Despeux scheint es, dass die chinesische Medizin, die wir heute kennen, bereits im Alltag praktiziert wurde: „Die wichtigsten therapeutischen Methoden, die damals angewendet wurden, sind: Akupunktur, Moxibustion, Massagen, Pharmakotherapie. „Es gab aber auch immer noch die magischen und religiösen Praktiken, die mit dem indischen Yoga verbunden sind. Allerdings gab es auch schon gymnastische und Atemübungen, Methoden der Visualisierung und der geistigen Konzentration, Praktiken, die im modernen China unter dem Begriff Funktion und Effizienz des Atems, Qigong, aufgenommen wurden.“

Die Akupunktur zeigt sich mit ihren theoretischen und nicht mehr magischen Grundlagen von ihrer modernen Seite. Die Erfindung des Eisens bedeutet, dass wir von scharfen Steinen zu kleinen Metallspitzen übergehen. Die archaische Vorstellung, mit einem Schnitt in die Haut „den Dämon herauszuholen“ und das Blut herausfließen zu lassen, wird zu einer Theorie, die auf den Energiekanälen des Körpers basiert, die in direktem Zusammenhang mit seiner Umgebung stehen.

Auch das Arzneibuch enthielt bereits 400 Heilmittel, die aus dem taoistischen Wissen über Langlebigkeit und die wichtigsten Krankheiten des Körpers entwickelt worden waren. Das alles ist in dem außergewöhnlichen Buch „Shennong bencao jing“ niedergeschrieben und analysiert. Die Abkochungen sind bereits auf die einzelnen Personen und ihre Beschwerden abgestimmt.

III. Entwicklung der Diagnostik und Nosologie in der traditionellen Medizin. Vom 3. bis zum 6. Jahrhundert nach Christus.

Nach der Han-Dynastie teilte sich China und erlebte schwierige Zeiten. Aber es gab auch die kulturellen Einflüsse fremder Ethnien, die in das ehemalige Kaiserreich eindrangen. Der Buddhismus entwickelte sich immer mehr zu einer Volksreligion, die sich nahtlos in den Taoismus und Konfuzianismus einfügte. Die Auseinandersetzungen wurden weniger heftig und die interkulturellen Begegnungen schufen neue, freiere Bewegungen, die sich aus der Orthodoxie lösten. Neue klassische Bücher sind maßgebend, darunter das der Akupunktur, das auch in Japan und Korea gelesen wird: „Zhengjiu.“ Noch ohne definierte Meridiane. Nur einzelne Punkte auf den ersten gezeichneten Platten der Dunhuang-Höhlen. Die Theorie kam später. Auch die ersten Texte zur Moxibustion.

Catherine Despeux zitiert auch eine wesentliche Abhandlung über „Kältekrankheiten … Erkältungen, Koma, Typhus, Malariafieber“: das Shanghan Lun. Hier sehen wir deutlich die Idee der Auflistung von Krankheiten als solche und nicht der Bestrafung in Form von Regen, gesandt durch die Götter, zum Beispiel. Es ist eine dezidiert moderne Sichtweise (LHCH), die die chinesische Medizin, wie sie geschrieben und theoretisiert wurde, sofort von der afrikanischen oder indianischen „traditionellen Medizin“ unterscheidet, die heute in Europa wieder in den Vordergrund gerückt ist. „Die Nosologie erfährt im 5. Jahrhundert eine noch nie dagewesene Entwicklung. Zum ersten Mal wurde in China eine umfassende Nosologie verfasst, das Zhubing yuanhou lun (Abhandlung über den Ursprung und die Symptome von Krankheiten), geschrieben von einem Team unter der Leitung von Chao Yuanfang und dem Kaiser Yang von Sui im Jahr 610 vorgelegt.

Das Konzept der Rezeptur, die mehrere Heilmittel (Pharmakopöe) zur Behandlung einer bestimmten Art von Krankheit zusammenfasst, taucht ebenfalls auf. Die Diagnose nach der Abnahme von 24 Pulsarten wird mit einer Art allgemeiner Beobachtung zur Regel. Ein Buch aus der Tang-Dynastie wird danach in der gesamten Sinosphäre zum Klassiker.

Auch die Pharmakopöe entwickelte sich in dieser Zeit enorm. Dr. Despeux schreibt: „Dank … der Taoisten, die umso mehr prädisponiert waren, ihr Wissen über die Natur und die Pflanzen zu entwickeln, als sie oft in einer Umgebung lebten, die dem förderlich war: der Berg, ein Zufluchtsort in Zeiten historischer Wirren und Ort des Einsiedlerlebens für bestimmte Anhänger auf der Suche nach dem Weg.“

_{Es folgt: Bestrahlung in China und Wechselwirkungen mit anderen Medikamenten aus Zentralasien. Vom 7. bis zum 10. Jahrhundert und weiter bis ins 20. Jahrhundert in der Auseinandersetzung mit der westlichen Biomedizin.}

                                 –   “Eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt?“

LHCH: Was sind, neben den mentalen Barrieren, die Hindernisse für die Ausübung der chinesischen Medizin auf institutioneller Ebene in Frankreich im Jahr 2021?

Éric Marié: Ganz einfach, in meinem Land gibt es kein offizielles Statut für die chinesische Medizin.

LHCH: 2021? Obwohl die chinesische Medizin in der Bevölkerung so gut ankommt, wie ja auch in ganz Europa?

Éric Marié: Ja, in der täglichen Praxis ein großer Erfolg, aber ohne wirkliche rechtliche Verankerung. Zum Beispiel haben wir immer noch die alte Regelung zur Akupunktur aus den Jahren 1980-1990, als komplementäres Fachgebiet, aber nur für Allgemeinmediziner. Ein Kardiologe kann also keine Akupunktur praktizieren! Das ist ein Fehler. Gleichzeitig gibt es staatliche Krankenhäuser, die Akupunktur, Tui Na-Massagen usw. sowie Ärzte hinzuziehen, die aber keinen offiziellen Status haben.

LHCH: Werden sie trotzdem bezahlt?

Éric Marié: Manche arbeiten ehrenamtlich, aber es gibt auch Programme, die sie je nach Status bezahlen, zum Beispiel den Status eines Yogalehrers.

LHCH: Im Jahr 2021 sind wir immer noch bei der institutionellen „Bastelei“, was die chinesische Medizin betrifft. Was ist mit der Vermittlung dieses alten Wissens?

Éric Marié: Die Probleme hängen zusammen. Trotz des offensichtlichen Nutzens für viele Menschen erfolgt die Auswahl der Behandler*innen oft willkürlich, selbst in Krankenhäusern. Die Frage, die schmerzt, ist die nach der Seriosität der Lehre der chinesischen Medizin in Frankreich.

LHCH: Ernsthaft? In Frankreich gibt es keine wirklichen institutionellen Ausbildungsgänge in chinesischer Medizin wie in China?

Éric Marié: Die gibt es meines Wissens in ganz Europa nicht. Dies ist das Hauptproblem, das hier Zweifel an der Professionalität derer aufkommen lässt, die die chinesische Medizin praktizieren. Wussten Sie, dass in China die erste Stufe des Studiums „Penghe“ 5 Jahre dauert, einschließlich eines einjährigen Praktikums in einem Krankenhaus? Anschließend wird man weiter in einem Spezialisierungsbereich ausgebildet. Das sind dann drei weitere Jahre für den „Shuoshi“. Das sind dann acht Jahre und wenn man promovieren will, muss man noch mal drei Jahre dranhängen. Das heißt, es gibt in China viele Ärzte, die 11 Jahre studiert haben.

LHCH: Und in Frankreich?

Éric Marié: Davon sind wir weit entfernt. Es gibt eine Ausbildung mit Praktika von wenigen Wochen bis maximal ein, zwei Jahren an Instituten, die eng oder fern mit China zusammenarbeiten.

LHCH: Bevor Sie auf Ihr Institut zu sprechen kommen, das ja eine anständige Ausbildung anbietet, wie sah Ihr universitärer Werdegang aus?

Éric Marié: Ich habe mein gesamtes elfjähriges Studium an der Universität Jiangxi in Nanchang absolviert. Damals war es noch nicht sehr international oder touristisch. Es gab nur sehr wenige Weiße. Eine andere Welt, akademisch gesehen, aber mit einem an die Universität angeschlossenen Krankenhaus und sehr unterschiedlichen Studienfächern. Nachdem ich meine Doktorarbeit in chinesischer Medizin verteidigt hatte, wurde ich eingeladen, in China zu unterrichten. Eine unglaubliche Erfahrung von 1997 bis 2008, und in der Zeit habe ich mein Buch „Précis de la Médecine Chinoise“ geschrieben, das dann in Frankreich veröffentlicht wurde. Ich war sogar Leiter einer internistischen Abteilung in einem chinesischen Krankenhaus!

LHCH: Über elf Jahre in China. Was ist mit Ihren Verbindungen zu Europa?

Éric Marié: Ich bin auch immer wieder in Länder des Westens gereist, wo ich als chinesischer Wissenschaftler eingeladen war. Ich habe mich mit französischen Akademikern unterhalten. Haben Sie in Frankreich Chancen gesehen? Eine akademische Karriere in Europa begonnen? Dank meiner chinesischen Titel, meines universitären Werdegangs, meiner Veröffentlichungen und bereits mehrerer Bücher kam ich an die EHESS, eine französische Elite-Hochschule. Zum Beispiel habe ich 1990 „Die große chinesische Pharmakopöe“ geschrieben. Ich habe mit einer Arbeit über die vergleichende Geschichte der chinesischen und europäischen Medizinsysteme direkt im Anschluss promoviert. Mein Ansatz war dabei ein sehr historischer und erkenntnistheoretisch-europäischer. Dann wurde ich Dozent und Universitätsprofessor. Genf, Lausanne, Louvain-la-Neuve in Belgien, in den Abteilungen für Geschichte und Epistemologie der Medizin.

EINE BEISPIELHAFTE KONTINUITÄT ZWISCHEN DEN BEIDEN MEDIZINSYSTEMEN

LHCH: Und welcher Abschnitt war am ehesten im Einklang mit Ihrem Studium in China?

Éric Marié: Ohne zu zögern würde ich sagen, das war an der Universität Montpellier. Ich habe den theoretischen, aber auch den praktischen, klinischen Aspekt der chinesischen Medizin gelehrt. Das war aus meiner Sicht eine historische Premiere in der westlichen Welt. Meine Lehrtätigkeit sorgte dafür, dass ich einen echten, dort anerkannten Abschluss in chinesischer Medizin erlangte.

LHCH: Eine einmalige Erfahrung… Hatten Sie an dieser Fakultät einen Nachfolger?

Eric Marié: Nein. Niemand hat dann übernommen. Aber durch die Gründung meines eigenen Instituts konnte ich die akademischen Verbindungen zur Universität aufrechterhalten. Ein Versprechen der Seriosität.

LHCH: Wie unterscheiden sich westliche Medizin und chinesische Medizin in der Lehre an den Universitäten in China?

Éric Marié: Das sind zwei völlig voneinander unabhängige Bereiche. Aber in der Praxis kann man an einer Hochschule für chinesische Medizin studiert haben und sich an einem „konventionellen“ Krankenhaus bewerben. Und umgekehrt. Natürlich wählen wir nach unseren Fähigkeiten.

LHCH: Wie gut kommen die Studenten der chinesischen Medizin mit der westlichen Medizin zurecht?

Éric Marié: 1.800 Stunden westliche Medizin. Stellen Sie sich vor, in einer abgelegenen Ecke Chinas, in einer kleinen Apotheke, muss ein Arzt die beiden Medizinsysteme kennen. Es gibt keine Dichotomie wie in Europa. Die chinesische Medizin ist in China eine Institution. Da gibt es eine Kontinuität der beiden. Als „chinesischer“ Arzt kann ich ein MRT lesen; ich benutze leistungsstarke technologische Werkzeuge; während ich weiterhin meine Kunst der Pulsdiagnose, Akupunktur usw. praktiziere. Kurzum, ein chinesischer Arzt ist kein weiß gekleideter New-Age-Magier.

LHCH: Werden die Schwächen der einen Praxis durch die Stärken der anderen ausgeglichen? Zum Beispiel die zu analytische westliche Medizin, die von der eher ganzheitlichen chinesischen Medizin unterstützt wird?

Éric Marié: Indirekt, ohne Zweifel. Aber es gibt keinen Wunsch nach Synkretismus. Sie müssen beide praktiziert werden, ohne sich der anderen unterzuordnen! In Europa wird die chinesische Medizin zu oft nur als Ergänzung zur Schulmedizin gesehen. Natürlich sind nicht alle Parallelen gut. Die chinesische Medizin, die einen globaleren Ansatz verfolgt, kann nicht, wie die Schulmedizin, Spezialgebiete haben, wie zum Beispiel die Chirurgie.

GEGENSEITIGES VERTRAUEN UND KORPORATISMUS: DIE SCHLANGE BEISST SICH IN DEN SCHWANZ (EIN TEUFELSKREIS)

LHCH: Kommen wir zurück nach Frankreich. Wie sieht es auf der Ebene der Institutionalisierung der chinesischen Medizin aus, was ist der Standpunkt der politischen Entscheidungsträger?

Éric Marié: Die Richtlinien sind im Prinzip in Ordnung, aber wie wir bereits festgestellt haben, wie viele Praktiker der chinesischen Medizin gibt es hier und sind es genug? Der Französische Akademische Rat für Chinesische Medizin hat in Zusammenarbeit mit einer Vereinigung von Studentenverbänden der chinesischen Medizin soziologische Analysen in Frankreich durchgeführt: 1.000 Praktiker haben anonym geantwortet, ebenso wie Lehrer der Disziplin in Frankreich. Eine Anzahl, die signifikant genug ist, um objektive Ergebnisse zu liefern.

LHCH: Was kam dabei heraus?

Éric Marié: Ein großes Gefälle im Bildungsniveau, keine Vorschriften, kein offizieller Zugang zum Beruf. Selbst innerhalb der Verbände gibt es keine Kontrolle über das Niveau der Lehrkräfte. Sie prüfen nur, ob die Ausbildung der beim Verband angemeldeten Schule dem offiziellen Programm des jeweiligen Verbandes entspricht. Auch die wahnwitzige Zunahme der Zahl derer, die praktizieren, wirft Fragen auf. Es gibt in Frankreich mehr Schulen für chinesische Medizin als medizinische Fakultäten! Sie bilden „Spezialisten“ aus, deren Ausbildung von unseren 100 Stunden bis zu mehr als 5000 Unterrichtsstunden reicht.

LHCH: Ohne jetzt auf das Thema einzugehen, muss es unter den chinesischen Ärzten, die ihren Abschluss in China gemacht haben, ein gewisses Misstrauen gegenüber dieser unwahrscheinlichen Masse an europäischen Praktikern geben, die mehr eifrig als wirklich professionell sind.

Éric Marié: Sagen wir mal so: Oft bestehen die Verbände der chinesischen Ärzte nur aus Chinesen. Aber am schwerwiegendsten ist das Urteil der Fachleute in der Schulmedizin und das der Politiker. Aber sollten wir 80 % der französischen Praktiker der chinesischen Medizin, die nicht das Niveau ihrer Kollegen in der Schulmedizin haben, eliminieren? Denken Sie an die Arbeitslosigkeit. Die Politiker drücken ein Auge zu. Manchmal gehen nur ein paar Scharlatane zu weit und werden verklagt. Aber in Frankreich ist es oft eine Vogel-Strauß-Politik.

LHCH: Gleichzeitig haben wir bereits gesagt: Die Europäer sind sehr begeistert von der Öffnung der klassischen Medizin für die chinesische Medizin!

Éric Marié: Ja, und deshalb gibt es angesichts dieses Erfolgs, dieser Bedrohung, einen Korporatismus, eine korporatistische Ideologie, die benutzt und vermittelt wird, um die Privilegien der konventionellen Ärzte zu schützen. Aber am kompliziertesten ist es auf der Ebene der Politik, die auf die Nachfrage der Bürger im institutionellen Bereich eingehen könnte.